Apuntes breves sobre Spinoza IV (el Dios de Spinoza no puede realizar milagros)

El Dios postulado por Spinoza, que por la Proposición XVII  de la Ética demostrada según el orden geométrico “obra en virtud de las solas leyes de su naturaleza”, no puede realizar milagros; no obstante, no deja de ser omnipotente:

·         Para Spinoza no hay milagros porque en el obrar divino no hay voluntad de dios, sino actividad causal necesaria de dios.

·         En dios no hay querer, no hay diferentes momentos del obrar

·         Un milagro significaría que un efecto no se siguiera de su causa, como si dios pudiera (por voluntad) suspender el natural despliegue causal de su naturaleza, lo cual es imposible por dos motivos: porque dios no tiene voluntad y porque su naturaleza es necesaria.

·         El corolario I de la prop. XVII afirma que “no hay ninguna causa intrínseca o extrínseca que lo incite a obrar a no ser la perfección de su naturaleza”, y el corolario II de la misma proposición,  que “dios es causa libre”

·         En el escolio de esta misma proposición se menciona la crítica a esos otros religiosos que creen que la libertad de dios reside en que éste tiene la posibilidad de hacer que cosas necesarias según el orden de la naturaleza no sucedan, como si pudiera hacer que la suma de los ángulos internos de un triángulo no sumara 180°, o que dada una causa no se siguiera un efecto. Pero ni el entendimiento ni la voluntad pertenecen a la naturaleza de dios.

·         Y así como de la naturaleza del triángulo se sigue desde la eternidad y para siempre que la suma de los ángulos internos es igual a dos rectos, de la infinita naturaleza de dios se sigue siempre y con la misma necesidad infinitas cosas de infinitos modos: todas las cosas, por lo cual la omnipotencia de dios ha estado en acto desde siempre y así permanecerá eternamente.

Apuntes breves sobre Spinoza III (prueba de la existencia de Dios)

Spinoza llega, en la proposición XI de su obra "Ética demostrada según el orden geométrico" a afirmar que Dios existe, mediante varios pasos argumentales:

“Dios, o sea, una sustancia que consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita, existe necesariamente”

1. Debe asignársele a cada cosa una causa o razón, ya sea de su existencia o de su no existencia

2. y esta causa debe estar contenida o bien dentro de la cosa, o bien fuera de ella

3. existe necesariamente aquello que no tiene una razón para no existir

4. así, si no puede hallarse una razón que impida que dios exista, se puede concluir que dios existe

Conclusión 1: dios existe necesariamente, porque no hay razón para que no exista

5. Si esa causa existiera, debería darse o bien fuera de dios o bien en dios

6. pero no puede darse fuera de dios porque nada de otra naturaleza puede poner ni quitar existencia  a dios

7. y si la negación de su existencia fuera interna, esto llevaría a una contradicción respecto dela definición de dios como un ser infinitamente perfecto

Conclusión 2: dios existe necesariamente porque no hay ni dentro ni fuera de dios una causa que impida su existencia.

8. no existir es una impotencia y existir es una potencia

9. si sólo existen los entes finitos, algunos de estos podrían ser más potentes que dios (lo cual se contrapone a la idea de dios como aquello mayor delo cual puede ser pensado)

Conclusión 3: O nada existe, o existe un ser necesariamente infinito

10. cuanto más realidad (esencia, potencia) tiene una cosa, más fuerza tiene para existir por sí

Dios tiene una realidad (naturaleza,…) infinita

Conclusión 4: dios existe absolutamente

11. la perfección de una cosa no impide su existencia sino que la otorga, mientras que la imperfección la quita

12. la esencia de dios excluye la imperfección e implica la perfección absoluta

Conclusión 5: El ser infinitamente perfecto existe necesariamente.

Apuntes sobre Hume y su "Investigación sobre el entendimiento humano" II (la idea de conexión necesaria y el escepticismo)

En la sección 7 de su libro "Investigación sobre el entendimiento humano", Hume explica cuál es el origen de la idea de conexión necesaria:

La idea de conexión necesaria la extrajimos del hecho simple de observar que habitualmente ocurre un suceso determinado a continuación de otro, pero no somos capaces de observar esa conexión, energía o vínculo que situamos, no obstante como indiscutible, entre una causa determinada y su supuesto efecto.

No hay en la naturaleza un solo caso en el que podamos observar esta relación causal, todos los acontecimientos aparecen sueltos y separados, el vínculo no es observable.

Entonces, sólo llamamos causa y efecto a los objetos arbitrariamente y suponemos que hay una conexión entre ellos.

La idea de conexión necesaria surge del hábito de observar que dos o más elementos se presentan conjuntados, de la repetición de casos similares; la mente es conducida por el hábito a esperar que un suceso sea acompañado de su usual compañero.

Esta conexión que sentimos en la mente, esta transición de la representación de un objeto a su acompañante usual es el sentimiento o impresión a partir del cual formamos la idea de conexión necesaria, nunca encontraremos otro origen para esta idea.

                       

Cuando decimos que dos objetos están conectados, solo queremos decir que han adquirido esa conexión en nuestro pensamiento; esta es una conclusión escéptica: muestra la debilidad y los estrechos límites de la razón y la capacidad humanas; queda demostrada aquí la debilidad del entendimiento.

Si existe alguna relación entre objeto que nos interesa conocer, esa es sin dudas la relación causal; en ella se fundan todos nuestros razonamientos acerca de las cuestiones de hecho, la posibilidad de predecir fenómenos, muchos experimentos e investigaciones giran en torno y se apoyan en este principio. pero tan imperfectas son las ideas que nos hacemos de ella que nos es imposible dar una definición justa de causa.

La idea de poder o conexión es tan relativa como la de causa.

"sólo tenemos en cuenta la experiencia de la conjunción constante de sucesos, y puesto que sentimos una conexión usual entre ideas, proyectamos ese sentimiento sobre los objetos, ya que nada es más usual que aplicar a objetos externos las sensaciones internas que ocasionan"

Resumiendo: toda idea es copia de un sentimiento o una impresión, si no hay impresión no hay idea, la idea de conexión de necesaria no deriva de una impresión sino de un sentimiento: el sentimiento de que hay una conexión entre un objeto y su acompañante usual.

Imagino que cuando Kant dice "Hume me despertó de mi sueño dogmático" se está refiriendo a esta cuestión, y entiendo que la separación de los cognoscibles de los pensables, es un intento de solucionar este problema de la limitación del entendimiento planteado por Hume; la imposibilidad de la causalidad y de la existencia de ideas innatas debe haber impulsado a Kant a postular la existencia de las ideas trascendentales como contenidos pensables por medio de la razón pero incognoscibles por medio del entendimiento; y las formas puras a priori  tanto del entendimiento como de la sensibilidad vendrían a ordenar un poco las relaciones de conocimiento que en Hume no están garantizadas.

Apuntes sobre Hume y su " Investigación sobre el entendimiento humano" I

Hume formula y explica el principio empirista sobre el origen de las ideas en la sección 2 de su libro "Investigación sobre el entendimiento humano":

Las facultades mentales imitan y copian las impresiones de los sentidos, pero nunca tendrán la vivacidad de la experiencia original.

Incluso el pensamiento más intenso es inferior a la sensación más débil.

Las percepciones de la mente son de dos clases y se distinguen por su fuerza o vivacidad: las menos fuertes son los pensamientos o ideas, de los que tenemos conciencia; y las impresiones son nuestras percepciones más intensas.

Nada parece más ilimitado que el pensamiento del hombre, pareciera no estar encerrado dentro de los límites de la naturaleza. Puede formar y unir formas y apariencias incongruentes, puede incluso transportarnos más allá del universo, lo que nunca se vio, puede sin embargo concebirse.

Pero si examinamos esta cuestión detenidamente veremos que esta libertad ilimitada del pensamiento es aparente, ya que todo el poder creativo de simplemente la facultad de mezclar, aumentar o disminuir los contenidos aportados por los sentidos y la experiencia. Todos los materiales del pensar se derivan de nuestra percepción intenta o externa. Todas nuestras ideas o percepciones más endebles son copias de nuestras impresiones o percepciones más intensas.

 

El primer argumento que Hume formula a continuación para demostrar que el origen de las ideas es empírico, plantea lo siguiente:

Todas nuestras ideas, incluso las más complejas, pueden descomponerse en sus elementos simples

Por ejemplo, la idea de Dios, surge de aumentar infinitamente las cualidades de bondad y sabiduría, y así tenemos la idea de un ser infinitamente perfecto, bueno, sabio, inteligente,... Toda idea que examinemos será copia de una impresión similar.

 

Apuntes breves sobre Spinoza II (relación entre la buena vida y la necesidad de una reforma del entendimiento)

Spinoza articula la búsqueda de la buena vida con la necesidad de una reforma del entendimiento del siguiente modo:

 

·         Amar a dios es comprender el orden de la naturaleza, comprender el encadenamiento de causas y efectos que va constituyendo la totalidad de lo real por medio de la acción eterna e infinita de dios.

·         Las cosas no son en sí mismas ni buena sin malas, sino que son consideradas de ese modo en tanto que afectan mi ánimo. Entonces hay que buscar si hay un bien verdadero por sí capaz de hacer gozar eternamente de una alegría suprema a quien lo posea.

·         Lo que lo hombres consideran sumo bien son tres cosas: las riquezas, los honores y el placer, y tanto distraen estas tres cosas a los hombres, que no pueden pensar la posibilidad de que exista algo más que pueda ser el sumo bien.

·         Todos los males y las desdichas provienen de tomar como objeto de amor algo que puede perecer, terminarse; algo finito. Por el contrario, la alegría pura y libre de tristeza debe prevenir del amor a una cosa eterna e infinita, la cual por lo tanto, es digna de ser deseada y buscada

·         Con respecto a las pasiones, debemos tratar de entender el origen y hacer una genealogía de los valores, no atribuirles un origen trascendente sino inmanente, y así llamar bueno a lo que incremente mi potencia de obrar y malo a lo que la haga decrecer.

·         Una buena vida consistiría para Spinoza en contribuir a que muchos entiendan lo mismo que yo, a fin de que su entendimiento y su deseo concuerden con los míos: el de conocer o entender la naturaleza, formar una sociedad donde la mayor cantidad de individuos alcance ese conocimiento.

·         Para ello, ante todo, hay que curar el entendimiento, purificarlo, para que pueda entender las cosas sin error; toda la ciencia debe avanzar hacia ese fin.

 

 

Apuntes breves sobre Spinoza I (distinción entre Naturaleza Naturante y Naturaleza Naturada)

En el Escolio de la proposición 29 de Ética I, Spinoza señala la distinción entre Naturaleza Naturante y Naturaleza Naturada. Pero ¿Qué relación guarda esta distinción con las nociones de causa y efecto? Y ¿qué relación con las de sustancia, atributos, modos infinitos y modos finitos?

 

Spinoza llama Naturaleza Naturante a lo que es en sí y se concibe por sí, o sea, los atributos de la sustancia que expresan al entendimiento su esencia eterna e infinita; a dios en tanto que única causa libre. Todo aquello que se sigue de la necesidad de la naturaleza de dios, o sea, lo que se sigue de cada uno de los infinitos atributos de dios: los modos de los atributos de dios en tanto que son en dios y que no pueden concebirse sin dios.

Spinoza sostiene una teoría coherentista de la verdad, de dios se sigue la totalidad de las cosas singulares, y esa totalidad se sigue en un orden lógico; aquí causa y razón se identifican y el sistema de la sustancia es un sistema lógico.
Conocer es conocer la causa del efecto, todo efecto debe derivarse de una causa y así tenemos una concatenación que constituye un sistema coherente.

La Naturaleza Naturante es la sustancia en tanto que productora de las cosas, en cambio Naturada es la misma sustancia, pero en tanto que producida por la Naturaleza Naturante.

Naturaleza, sustancia y dios son lo mismo, dios se expresa en una infinitud de atributos y de modos que componen la totalidad de lo real.

Los atributos son aspectos de una misma sustancia (aquí se cierra el problema planteado por Descartes a partir de la postulación del dualismo ontológico, problema que consiste en la imposibilidad de explicar argumentativamente la interacción entre la res extensa y la res pensante), aquí cuerpo y alma son no son sustancias diferentes, sino dos aspectos distintos de una misma sustancia.

Hay un único orden causal en el sistema de la sustancia, pero que tiene diferentes aspectos.

La sustancia como causa es Naturaleza Naturante: la infinidad de atributos.

El sistema de la sustancia es  una cadena de causas y efectos, pero no hay un orden preestablecido al modo del finalismo, no es esta una concepción teleológica del mundo, sino que las cosas se suceden naturalmente en una sucesión de causas y efectos.

Spinoza dice que la religión ha invertido la relación entre causas y efectos, tomando a las primeras por las segundas y viceversa, y así construyó un sistema finalista.

La religión propuso un “asilo para la ignorancia”, la religión postuló una causa primera para explicar la totalidad de la cadena causal para evitar una regresión al infinito, porque aunque todo está determinado en el orden de las causas y los efectos, los hombres difícilmente accedemos al conocimiento de ese ordenamiento.